Patrick Lawrence: La nostra era di irragionevolezza

di Patrick Lawrence* - ConsortiumNews

Interventi pronunciati a fine agosto al congresso annuale di  Mut zur Ethik, che si traduce (un po' goffamente) come "il coraggio della propria etica". Questo gruppo si riunisce ogni estate nei dintorni di Zurigo per ascoltare una serie di relatori riflettere su un tema specifico. Il tema di quest'anno era "Ragione e Umanità". — Patrick Lawrence

Ho intitolato il mio intervento di quest'estate "La nostra era dell'irragionevolezza", e sono consapevole che potrebbe sembrare un po' esagerato. Se questo è il titolo che vi sembra, ho scelto bene, poiché intendo proprio suggerire che siamo entrati in una nuova era, distinta in modo così netto dalle epoche precedenti come lo erano quelle a loro volta: l'Età dell'Oro di Atene, l'Età della Ragione, l'Età del Materialismo, l'Età Atomica.

Ci sono molti casi in questione:

• Le campagne di genocidio dello stato sionista,
• Lo smantellamento dei diritti democratici in Occidente in nome della difesa della democrazia,
• L'abbandono sfacciato della legge, nazionale e internazionale, da parte dei nostri presunti leader in nome del rispetto della legge,
• Diplomatici e ufficiali in uniforme dalla pseudo-serietà che promuovono strategie militari palesemente insensate come "escalation to de-escalation".
• Nella vita di tutti i giorni, le operazioni psicologiche e quella che chiamiamo guerra cognitiva hanno corrotto a tal punto il nostro discorso pubblico che non siamo più certi di cosa sia vero e cosa non lo sia. Gran parte della popolazione occidentale è ormai incapace di comprendere il mondo in cui vive, pur rimanendo ostinatamente convinta di riuscirci.

Ci siamo tolti il ??terreno da sotto i piedi.

Si tratta di manifestazioni varie, tra un numero infinito, della nostra epoca di irragionevolezza. Ho scelto di menzionarle perché ognuna di esse contribuisce in qualche modo a spiegare come si giunga alle circostanze che giustificano il nome che propongo per la nostra epoca. Ogni caso è indicativo di quali interessi questa nuova epoca serva. 

Che cos'è l'Illuminismo?

Il mio riferimento immediato, ovviamente, è l'Età della Ragione, così chiamata da Tom Paine, rivoluzionario, filosofo politico e scrittore di pamphlet americano. L'"Età della Ragione" di Paine è altrimenti nota come "Illuminismo". Ed è bene soffermarsi qualche minuto a riflettere su cosa intendesse Paine e cosa si intenda per "Illuminismo", così che, come in uno specchio concavo, possiamo riconoscere ciò che la nostra epoca, per quanto ne so oggi, non è.

Il mio editor alla Yale University Press mi parlò anni fa di un libro che stava curando ma che non avrebbe mai pubblicato perché l'autore era morto prima di terminarne il manoscritto. Il libro avrebbe dovuto intitolarsi  The Endarkenment . Da allora ho sempre pensato a quanto sia un peccato del fatto che il libro non uscirà mai. E qui, in pieno giorno, ruberò questo termine succinto come utile compagno per la mia "Età dell'irragionevolezza". All'orizzonte, giungono alla stessa conclusione.

In  "L'età della ragione" , il libro che ha dato il nome alla sua epoca, Tom Paine sosteneva la razionalità in opposizione alla rivelazione e ad altre caratteristiche del cristianesimo ortodosso, il cristianesimo della chiesa temporale. La sua argomentazione era in gran parte teologica, quindi è meglio ricorrere a Kant per una comprensione molto elementare dell'Illuminismo.

Nel 1784 un pastore tedesco di nome Johann Friedrich Zöllner chiese pubblicamente il significato del termine "Illuminismo", che a quel tempo stava entrando nell'uso comune.

Questo articolo apparve su una rivista mensile chiamata  Berlinische Monatsschrift. La curiosità di Zöllner sembra aver suscitato un vivace dibattito sulle  pagine della rivista . Kant rispose nell'edizione di dicembre 1984 della rivista con "Una risposta alla domanda: che cos'è l'Illuminismo?" e ??questa è, naturalmente, la risposta che ci è pervenuta nella storia.

"L'Illuminismo è l'uscita dell'uomo dalla sua minorità autoimposta", scrisse Kant nella sua celebre frase d'esordio. "La minorità", spiegò subito dopo, "è l'incapacità di usare il proprio intelletto senza la guida di un altro".

Kant era fermamente convinto che la condizione essenziale per il superamento dello stato di minorità dell'umanità fosse la libertà. "Se solo fosse concessa la libertà", scrisse riferendosi al pubblico, "l'illuminazione sarebbe pressoché inevitabile".

Qui suggerisco di considerare il termine "discernimento" secondo la definizione dei gesuiti. Nell'educazione gesuita, "discernimento" significa la capacità di formulare giudizi, scelte, piani d'azione e così via come individui autonomi, liberi da interventi altrui, coercizioni o altre forme di influenza esterna.

Significa ascoltare se stessi, in una frase, il che implica una certa dose di fiducia in sé stessi. Inoltre – punto chiave qui – l'individuo perspicace giudica e sceglie in base ai propri valori morali e con riferimento, sempre, al bene comune, al bene superiore dell'umanità.

Tornando a Kant, "Cos'è l'Illuminismo?" occupa solo sette pagine nella traduzione inglese con cui lavoro, e contiene molti spunti di riflessione. "Immaturità autoimposta", l'incapacità di comprendere qualsiasi cosa senza la guida di qualcun altro: direi che sono espressioni schiaccianti per descrivere i non illuminati.

Inoltre, Kant sosteneva che la maggior parte delle persone preferisse questo stato di non-illuminazione, questo oscuramento. "Se ho un libro che mi serva da intelletto, un pastore che mi serva da coscienza, un medico che mi determini la dieta", scrisse, "non ho bisogno di sforzarmi affatto. Non ho bisogno di pensare: se solo potessi pagare, altri si farebbero volentieri carico del lavoro faticoso per me".

Essendo un tipo comprensivo, Kant attribuì questa tendenza della maggior parte delle persone a "pigrizia e codardia" – parole precise di Kant. Si riferiva a quello stato di apatia e conformismo che ormai ci è fin troppo familiare.

Ma la nuova libertà annunciata dall'Età della Ragione, affermò Kant, avrebbe fatto progredire l'umanità oltre questa condizione, tanto che egli concluse che la sua epoca meritava il nome che aveva ormai acquisito.

"Per questo illuminismo non è richiesto altro che la libertà", scrisse. E, sullo sfondo dell'ancien régime , Kant poteva ragionevolmente supporre l'ardente desiderio di libertà delle persone. "Se ora ci si chiede", scrisse, "'Viviamo attualmente in  un'epoca illuminata ?', la risposta è 'No, ma viviamo in un'epoca di illuminismo'".

La nostra realtà è molto diversa. Non abbiamo basi su cui basarci per supporre l'inevitabilità del progresso, come fece Kant. Siamo, in effetti, profondamente confusi su questo punto, scambiando, come facciamo abitualmente, il progresso tecnologico, il progresso materiale, per autentico progresso umano.

Fuggire dalla libertà

Come [Erich] Fromm e altri hanno sostenuto in modo convincente, la paura della libertà è ormai diffusa nelle nostre società. La maggior parte delle persone è terrorizzata dalla libertà, e quando dico "terrorizzata" intendo letteralmente: muoiono alla propria vita, alle proprie fonti di vitalità, conducendo vite che equivalgono a una sopravvivenza di sussistenza, o a una "quieta disperazione", come diceva Thoreau.

La prevalenza delle ideologie nelle nostre società mi sembra un punto che non richiede ulteriori approfondimenti. E il fascino delle ideologie, naturalmente, sta nel fatto che richiedono fede, ma non pensiero o giudizio – o, addirittura, ragione. E così troviamo questo stato di immaturità autoimposta ovunque guardiamo.

Ideologia, conformismo: questi sono i rifugi in cui molte persone, e direi la maggior parte, si abbandonano alla loro fondamentale paura della libertà. Entrambi derivano da ciò che Kant chiamava "guida altrui", e questo implica un certo tipo di sottomissione a una o all'altra manifestazione di potere, come Kant sicuramente intendeva suggerire.

Esiste un'infinita varietà di queste manifestazioni nelle nostre vite oggi, e quanto, molti di noi ne siano dipendenti. In altre parole, dipendiamo dalle autorità superiori per sapere cosa pensare – "il lavoro noioso" – e allo stesso modo cosa non pensare e, in generale, come vivere e  come non  vivere.

Quanto siamo profondamente impegnati, per dirla in un altro modo, nella nostra Era dell'Irragionevolezza. Quest'era ci libera dalle responsabilità che derivano dalla libertà, dalla capacità di discernimento, dal dovere di esercitare un giudizio autonomo.

Tutto ciò è gestito da quelle forme di potere che aleggiano sopra e intorno a noi a tal punto che le interiorizziamo. In questo stato non c'è bisogno di pensare, come scrisse Kant 241 anni fa. Oggi non abbiamo bisogno di cambiare una sillaba di questo passo. Ed è quando non pensiamo più che il potere diventa sempre più indipendente da noi, sempre più isolato e, quindi, sempre più corrotto.

Così precipitiamo sempre più inevitabilmente nella nostra Era dell'Irrazionalità.

L'età della ragione trasse ispirazione dai progressi scientifici del XVI e  XVII secolo, e ciò suscitò preoccupazione tra i pensatori illuministi come Kant e, in effetti, Paine, che era un deista.

Se le leggi scientifiche governassero il nostro mondo, che ne sarebbe della nostra moralità, della nostra difesa di valori come la giustizia, del nostro impegno per, per usare le mie parole, la causa umana? Dove ci condurrebbe la ragione, esercitata dall'individuo, svincolata da tutto ciò che l'Illuminismo avrebbe lasciato dietro di sé in nome della libertà?

Al materialismo puro, all'indifferenza verso gli altri, alla ristrettezza mentale, al narcisismo, all'edonismo, al nichilismo?

Ragione senza moralità: a rischio di riduzionismo, questa era un'ansia comunemente condivisa.

E ora possiamo constatare con chiarezza che questa preoccupazione era giustificata. La ragione era intesa come agente dell'emancipazione umana. Ai nostri giorni, la ragione ci sottomette a una tirannia di sistemi, tecnologie, procedure di gestione scientifica disumanizzate ed élite al potere che non conoscono etica, né moralità (in senso lato), né altro che la propria imposizione, applicazione e riproduzione.

John Ralston Saul, uno scrittore canadese che stimo molto, pubblicò un libro su questo fenomeno nel 1992. Lo intitolò  Voltaire's Bastards, sottotitolandolo The Dictatorship of Reason in the West . Ralston Saul sosteneva che l'intera vita in Occidente è stata sfigurata dalla perversione della ragione.

La ragione non ha più nulla a che fare con l'emancipazione umana: è diventata uno strumento attraverso il quale le élite – politiche, economiche, tecnocratiche, culturali – esercitano un controllo surrettizio sulla struttura e sulla direzione delle nostre società, sul nostro discorso pubblico – e, in effetti, sulla nostra capacità di vedere il mondo che ci circonda – e quindi sulla nostra capacità di ragionare.

Questo è ciò che intendo con la nostra Era dell'Irrazionalità. Al suo centro troviamo quella che molti anni fa ho iniziato a chiamare "l'irrazionalità dell'iperrazionalità". Per dirla in modo non troppo semplice, spero, tutto ha senso se consideriamo le cose rigorosamente nei termini del loro quadro di riferimento interno e rimaniamo nell'eterno presente in cui la corruzione della ragione ci abbandona.

Se riusciamo a uscire da questa costruzione – se troviamo la via d'uscita attraverso la ragione autentica, intendo dire – ben poco ha senso. Questo è ciò che intendo per irrazionalità dell'iperrazionalità.

In  L'uomo a una dimensione  [Herbert] Marcuse scrisse di "razionalità tecnologica". Credo che la mia "irrazionalità dell'iperrazionalità" si avvicini al pensiero di Marcuse: "L'universo totalitario della razionalità tecnologica", scrisse, "è l'ultima trasmutazione dell'idea di Ragione". Scrisse allora del "processo attraverso il quale la logica è diventata la logica del dominio".

Questo è un altro modo di dire ciò che intendo.

La ragione prima della fede

Ora voglio storicizzare la nostra Era dell'Irragionevolezza e, per farlo, faccio riferimento a un altro libro, uno che ha significato molto per me nel corso di molti anni.

Max Horkheimer pubblicò  "Eclisse della ragione" nel 1947. In esso sostenne che, al momento della pubblicazione del suo libro, la ragione era stata "strumentalizzata". Ciò significa che la ragione non è più un mezzo per comprendere il mondo che ci circonda, ma viene invece applicata per giustificare e raggiungere i propri obiettivi. Horkheimer chiamò questo fenomeno "ragione soggettiva", in contrapposizione alla ragione oggettiva.

Tornando ai Greci, la ragione oggettiva richiede che il pensiero sia condotto senza fare riferimento all'auspicabilità o meno delle sue conclusioni. La ragione dovrebbe determinare la fede e non il contrario, come Socrate ci ha insegnato: permettere alla fede di determinare la ragione è il pericolo implicito nella ragione soggettiva. E, per restare al termine di Horkheimer, la ragione soggettiva è al centro della nostra Era dell'Irrazionalità.

Per illustrare il punto nei termini più comuni, cosa intendiamo quando diciamo "Sembra ragionevole", o "È logico", o semplicemente "Ha senso"? Intendiamo, in un modo o nell'altro, che affinché il tuo ragionamento sia valido, deve servirti per raggiungere i tuoi obiettivi. Non è un grande passo riconoscere che sono stati i figli illegittimi di Voltaire ad aver strumentalizzato la ragione in questo modo, proprio come sosteneva Ralson Saul.

'Certezza' della Guerra Fredda

Dovremmo soffermarci a riflettere sulla data di pubblicazione di Horkheimer: due anni dopo le vittorie del 1945.

La Big Science, come la chiamiamo oggi, aveva iniziato a diffondersi negli anni '30, e con essa arrivò una preoccupazione, particolarmente evidente in America, per la certezza e la sicurezza totali – nessuna delle quali è mai, nemmeno lontanamente, possibile. Se mai ci fosse stato un agente più puramente dedito all'irrazionalità dell'iperrazionalità della Big Science, voglio dire, non riesco a immaginare quale possa essere.

Alla fine della Seconda Guerra Mondiale, questa preoccupazione per la certezza e la sicurezza dettò più o meno la politica estera e militare americana. Il 1947 segnò, naturalmente, l'inizio della Guerra Fredda, e ciò trasformò quella che era stata una preoccupazione negli ambienti scientifici e politici – certezza assoluta, sicurezza assoluta, eliminazione di ogni rischio – in un'ossessione nazionale.

Ragione autoritaria

Per concludere, Horkheimer associò la corruzione della ragione al crescente isolamento del potere e alla tendenza all'autoritarismo nelle democrazie occidentali. In risposta, sostenne che la ragione dovesse essere nuovamente esercitata per la causa di società fondamentalmente morali e giuste e, nel complesso, per la causa dell'emancipazione umana.

Per usare le parole di Marcuse, ciò richiedeva da parte nostra quello che lui definiva un “Grande Rifiuto”, un rifiuto della disumanizzazione dell’umanità attraverso quelle che lui chiamava “tecnologie di pacificazione”.

Potrebbe essere impossibile, o pura follia, stabilire una data di inizio della nostra Era dell'Irrazionalità, ma, alla luce di tutto ciò che ho descritto in modo molto sommario, propongo la metà del XX secolo. Fu allora che la Grande Scienza e la Guerra Fredda si unirono nella più infelice delle combinazioni per assegnare all'ideologia, da un lato, e alla tecnologia, dall'altro, il primato che sarà evidente ora a tutti noi.

Ideologia e tecnologia: non sono forse la nostra rovina? Entrambe hanno devastato le nostre comuni capacità di discernimento, giudizio e, più in generale, la nostra capacità di pensare e ragionare, incoraggiando – tornando a Kant – la nostra immatura dipendenza da varie forme di potere e autorità, che si manifestano in modo sempre più diffuso e remoto.

Ciò che Horkheimer e altri hanno individuato negli anni Quaranta mi sembra così radicato, così intessuto nel tessuto delle nostre società da contraddistinguere la nostra epoca da quella precedente. Settantotto anni dopo la pubblicazione del suo libro da parte di Horkheimer, quella che egli vedeva come un'eclissi mi sembra l'alba oscura di un'altra epoca.

Noi occidentali abbiamo subito un crollo radicale di significato in quest'epoca. Abbiamo perso, credo in modo decisivo, quel legame tra ragione e moralità che il XVIII secolo considerava essenziale. Abbiamo perso in modo decisivo la nostra idea del bene comune come àncora da cui la ragione può argomentare le proprie ragioni.

Abbiamo perso, in altre parole, qualsiasi nozione più ampia di telos condiviso , di obiettivo o scopo ultimo. Queste sono vittime della nostra caduta nell'edonismo e nel nichilismo e, tra le élite al potere – per riprendere ancora una volta l'espressione di C. Wright Mills – di una preoccupazione per il potere fine a se stesso, il potere come misura e contenitore ultimo del valore.

Mentre ci riuniamo qui, ed è sempre un piacere per me essere qui con voi per dire esattamente ciò che ora dirò, siamo la prova vivente che esiste una via d'uscita dalla nostra Era dell'Irragionevolezza, un pensiero che presumo non debba spiegare.

Le epoche passano e tramontano, e così anche questa. Forse sto forzando il termine di Marcuse, ma non credo di molto quando suggerisco che dobbiamo considerare il valore del rifiuto abituale come un mezzo molto importante per farci strada nella nostra epoca.

Non credo che possiamo proseguire con  il nostro ragionamento partendo dall'idea che il progetto sia di recupero o restauro. Non si può tornare indietro.

Nuove sensibilità e una nuova coscienza sono nella storia la premessa a grandi cambiamenti. E quindi dobbiamo pensare in termini di una nuova coscienza tale che, con le nostre facoltà di ragione e giudizio, possiamo vedere i problemi e le crisi del nostro tempo così come sono, e senza "una guida da parte di altri", per tornare ancora una volta a Kant, senza alcun riferimento a un'autorità superiore, remota o potente semplicemente perché tale autorità è al di sopra di noi o lontana da noi o più potente di noi, e senza la presunzione che ciò che chiamo "ciò che è" della nostra civiltà sia razionale o sensato semplicemente perché è ciò che vediamo dalle nostre finestre.

Allo stesso modo, dobbiamo trovare un nuovo linguaggio, ricordandoci che la funzione primaria del linguaggio non è la parola, ma il pensiero. Avremo bisogno di questo nuovo linguaggio mentre pensiamo in modo nuovo, mentre ricolleghiamo la ragione alla causa umana.

Il compianto Robert Parry era un giornalista di impeccabile integrità e fondò, 30 anni fa, Consortium News,  dove scrivo regolarmente e il cui direttore, Joe Lauria, è tra noi quest'anno. Bob una volta, in occasione del ritiro di uno dei suoi numerosi premi, disse in modo memorabile: "Non mi interessa quale sia la verità. Mi interessa solo qual è la verità".

Questa è una tesi – concisa ed elegante al tempo stesso – a favore di un ritorno al socratico. È una tesi a favore della ragione oggettiva, una tesi contro la piaga della ragione soggettiva, per usare un termine mutuato da Horkheimer.

È una protesta. È un grande rifiuto, è un argomento contro il nostro Oscuramento.

Ed è questa la tesi che dobbiamo sostenere, proprio come la sosteniamo mentre siamo qui riuniti.

(Traduzione de l'AntiDiplomatico)

*Patrick Lawrence, per molti anni corrispondente all'estero, soprattutto per l'International Herald Tribune, è editorialista, saggista, conferenziere e autore, di recente, di Journalists and Their Shadows, disponibile presso Clarity Press o su Amazon.  Tra gli altri libri ricordiamo Time No Longer: Americans After the American Century. Il suo account Twitter, @thefloutist, è stato definitivamente oscurato.