di Hossam el-Hamalawy - Middle East Eye 

Nella tarda Gerusalemme ottomana, a Giaffa e a Haifa, gli intellettuali ebrei leggevano fluentemente l'arabo, traducevano testi islamici medievali in ebraico, discutevano di grammatica araba, mappavano il territorio e trattavano la civiltà islamica come un'eredità culturale condivisa piuttosto che come un oggetto di studio estraneo. 

Questo mondo non è una nota a piè di pagina nella storia della Palestina. È il punto di partenza di "Orientalismo ebraico: l'impegno ebraico con la cultura arabo-islamica nella tarda Palestina ottomana e britannica " di Mostafa Hussein.

L'opera di Hussein è uno studio meticolosamente ricercato e al tempo stesso inquietante su come l'interazione con la cultura arabo-islamica abbia plasmato la cultura ebraica moderna e, in ultima analisi, lo stesso progetto sionista.

Il libro di Hussein non si chiede se l'orientalismo ebraico fosse buono o cattivo, emancipatorio o oppressivo, ma piuttosto come funzionava.

Questa insistenza sulla pratica piuttosto che sulla postura è ciò che conferisce al libro la sua forza.

Ripercorrendo il lavoro intellettuale quotidiano degli scrittori ebrei che studiavano l'arabo, traducevano testi islamici, catalogavano la flora palestinese e narravano la terra attraverso fonti arabe, Hussein ricostruisce un mondo culturale in cui intimità e dominio non erano opposti, ma coesistevano, spesso a disagio, all'interno degli stessi corpi di conoscenza.

Diversità all'interno degli studi ebraici

I protagonisti di questo libro non sono le solite figure dell'autorità coloniale. Tra loro ci sono ebrei sefarditi e orientali nati in Palestina, insieme a immigrati ashkenaziti arrivati ??dall'Europa orientale e immersi nella lingua araba e nella cultura locale. 

Figure come David Yellin, Abraham Shalom Yahuda, Isaac Yahuda ed Eliyahu Sapir non emergono come mediatori marginali, bensì come architetti centrali della produzione culturale ebraica.

Lessero geografi e botanici arabi, tradussero la letteratura araba e sostenevano che la conoscenza dell'arabo fosse indispensabile per la vita ebraica in Palestina. 

Per molti di loro, l'arabo era “sefat ha-arets”, la lingua della terra, senza la quale non si poteva esprimere l'appartenenza.

Il successo di Hussein risiede nel rifiuto di sentimentalizzare questo momento. Il primo coinvolgimento ebraico con la cultura arabo-islamica non fu mai innocente. Oscillava tra ammirazione e gerarchia, vicinanza e distanza. Ebrei e arabi erano immaginati come parenti semiti, mentre gli arabi venivano considerati allievi, reliquie di un glorioso passato o ostacoli alla realizzazione nazionale. 

Il libro è particolarmente forte quando si sofferma su questa ambivalenza anziché cercare di risolverla.

L'affetto per la lingua e la letteratura araba coesisteva con il rifiuto di riconoscere gli arabi palestinesi contemporanei come attori politici con legittime rivendicazioni sulla terra.

Questa tensione diventa più vivida nel continuo impegno di Hussein con David Yellin.

Yellin era un arabista impegnato che traduceva testi arabi, si batteva per l'istruzione araba tra gli ebrei e si definiva un amante del popolo arabo. 

Tuttavia, quando i nazionalisti palestinesi mobilitarono la storia araba per affermare i diritti politici, Yellin respinse le loro rivendicazioni, distinguendo tra arabi del passato e arabi del presente. 

La cultura che ammirava apparteneva sicuramente ai testi medievali e ai paesaggi ghiacciati, non alle comunità viventi che rivendicavano la sovranità. 

Hussein dimostra come questa mossa non fosse una contraddizione personale, bensì una caratteristica strutturale dell'Orientalismo ebraico stesso.

La militarizzazione della conoscenza

Man mano che il libro si sposta dal tardo periodo ottomano al Mandato britannico, la posta in gioco si fa più agguerrita. Quello che un tempo era stato un orizzonte culturale condiviso si trasformò sempre più in una risorsa per l'indigenizzazione dei coloni. 

Sono state consultate fonti arabe e islamiche per dimostrare l'antica presenza ebraica, autenticare la geografia biblica e legittimare le rivendicazioni ebraiche sulla terra. 

Nel frattempo, gli arabi palestinesi venivano sempre più descritti come ultimi arrivati ??o custodi senza storia. 

Le stesse pratiche di conoscenza che un tempo consentivano la coesistenza venivano ora riutilizzate per indebolire la rivendicazione indigena dei palestinesi.

È qui che l'Orientalismo ebraico offre il suo contributo più significativo. Invece di localizzare il colonialismo d'insediamento esclusivamente nelle istituzioni, nelle politiche o nella violenza, Hussein lo ripercorre attraverso la filologia, la traduzione e gli studi accademici. 

La cartografia, la botanica, il folklore e la storia letteraria diventano luoghi di lotta politica. 

Gli scrittori ebrei catalogarono i toponimi palestinesi per sostituirli. Studiarono le pratiche agricole arabe solo per denigrarle. Tradussero testi arabi per arricchire l'ebraico, spogliandoli però del loro significato sociale e politico contemporaneo.

L'approccio di Hussein alla teoria del colonialismo è attento e persuasivo. 

Basandosi sulla formulazione di Patrick Wolfe secondo cui il colonialismo dei coloni è una struttura piuttosto che un evento, il libro mostra come la conoscenza culturale abbia funzionato come strumento di sostituzione a lungo termine. 

La terra non è stata solo confiscata tramite acquisto o forza, ma reinventata attraverso il testo. La geografia è stata riscritta, la storia riordinata e l'appartenenza ricalibrata in modi che hanno reso la presenza palestinese contingente e quella ebraica primordiale.

Distinto dall'orientalismo europeo

Fondamentalmente, il libro si rifiuta di ridurre l'orientalismo ebraico a una rozza imitazione del discorso coloniale europeo. 

Molte delle figure di Hussein erano esse stesse profondamente legate all'Oriente. Gli ebrei sefarditi e orientali non percepivano l'Arabia e l'Islam come oggetti esotici, ma come ambienti vissuti. 

Anche gli arabisti ashkenaziti spesso si avvicinavano alla cultura araba non da una posizione di sicurezza imperiale, ma da una posizione di ansia culturale, alla ricerca di autenticità al di fuori dell'Europa. 

Questa ibridazione complica facili dicotomie morali senza diluire la responsabilità. L'Orientalismo ebraico non era né puramente celebrativo né semplicemente oppressivo: era produttivo, generativo e politicamente consequenziale.

Uno dei punti di forza del libro è la dimostrazione che la cultura ebraica moderna non è emersa in modo isolato. L'ebraico è stato rilanciato attraverso l'arabo. La visione sionista della terra è stata plasmata dalla geografia araba. 

Le rivendicazioni ebraiche di appartenenza indigena sono state articolate utilizzando quadri storici islamici. Questo non è un piccolo correttivo agli studi esistenti; è piuttosto un riorientamento del modo in cui la produzione culturale in Palestina deve essere intesa.

Aree di esplorazione future

Il libro ha un'eco anche al di là del suo contesto storico. Senza polemizzare, Hussein suggerisce che l'aspirazione iniziale dei sionisti a diventare nativi della loro terra sia stata vanificata dal persistere di espropriazioni ed espansioni. 

La tragedia non è solo che la coesistenza è fallita, ma che gli strumenti intellettuali che un tempo la rendevano concepibile si sono trasformati in meccanismi di esclusione. La cultura non si è limitata ad accompagnare la politica. Ne ha preparato il terreno.

Ci sono, inevitabilmente, domande che il libro lascia aperte. Le risposte intellettuali arabo-palestinesi emergono principalmente attraverso momenti di contestazione e protesta. 

La ricerca futura potrebbe basarsi sul lavoro di Hussein, ricostruendo il coinvolgimento degli arabi nell'orientalismo ebraico come un campo a sé stante. 

Come interpretavano gli studiosi palestinesi le traduzioni ebraiche di testi arabi? Come reagirono all'ebraizzazione della geografia e della storia? Quali pratiche di conoscenza parallele emersero in resistenza a queste trasformazioni?

Allo stesso modo, l'attenzione di Hussein sugli intellettuali d'élite solleva interrogativi sulla ricezione. Come venivano letti questi testi ebraici dai coloni comuni? In che modo la cultura popolare ha assorbito o resistito alle strutture orientaliste? E cosa è successo a queste pratiche di conoscenza dopo il 1948, quando il paesaggio che avevano contribuito a reimmaginare è stato violentemente rimodellato?

Non si tratta di carenze, ma di inviti. L'orientalismo ebraico apre un campo, anziché esaurirlo. 

È un libro che insiste nel prendere sul serio la cultura, non come ornamento o ripensamento, ma come terreno in cui il potere viene assemblato, giustificato e naturalizzato. 

Hussein ha scritto un'opera rigorosa senza essere arida, critica senza ostentazione e attenta alle tragiche ironie della storia senza indulgere nella nostalgia.

Costringe il lettore a confrontarsi con una scomoda verità: che l'intimità può essere strumentale, che l'apprendimento può espropriare e che l'amore per una cultura non preclude la cancellazione del suo popolo.

(Traduzione de l'AntiDiplomatico)

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