di Rima Najjar*

Questa settimana, a Beirut, il Paese ha interrotto il suo crollo per consentire il passaggio di un corteo di automobili.  Le stesse immagini vengono trasmesse in loop su tutti i canali:  Papa Leone XIV che scende le scale; Papa Leone a Baabda; Papa Leone circondato dalle bandiere vaticane gialle e bianche e dai tricolori libanesi.

I cartelloni pubblicitari ritraggono il suo volto sorridente sopra la scritta "Beati gli operatori di pace", come se uno slogan e una visita di tre giorni potessero cauterizzare una nazione sanguinante. Stamattina, un arcobaleno si è inarcato sulla costa segnata dal porto di Beirut: una  messa in scena biblica per un pontefice  che domani pregherà sul luogo dell'esplosione del 2020 che ha ucciso 218 persone e ha distrutto una città già in caduta libera.

Persino  Hezbollah è entrato a far parte della coreografia.  Una lettera ufficiale  ha "accolte calorosamente"  il pontefice e ha elogiato il Libano come  "un ponte di civiltà tra cristianesimo e islam".  Un'altra ha promesso di fare affidamento sulle sue  "posizioni di rifiuto dell'ingiustizia e dell'aggressione inflitte alla nostra patria dagli invasori sionisti e dai loro sostenitori".  Gli scout dell'Imam al-Mahdi – uniformi impeccabili, saluti a braccio – sono stati inviati a schierarsi lungo la strada dell'aeroporto durante il passaggio del convoglio.

Per settantadue ore, il partito della resistenza armata si è avvolto nel morbido vocabolario della diplomazia vaticana, eseguendo l'atto di equilibrismo settario che passa per unità nazionale in Libano.

La gente comune svolge i ruoli assegnati con altrettanta passione.  Una donna che ha aspettato per ore sulla strada di Baabda, stringendo sia la bandiera libanese che quella vaticana, ha detto ai giornalisti:  "Porta la pace".  Un'altra ha detto che la visita potrebbe essere "positiva",  aggiungendo subito dopo di temere ciò che accadrà il giorno della sua partenza. Nel sud, i cristiani che hanno trascorso l'ultimo anno al riparo dai bombardamenti israeliani ora pregano che la visita papale dia loro  "la forza di restare"  in villaggi già semideserti.  Quando la moneta è in cenere, l'elettricità vacilla e l'emigrazione è l'unica industria in crescita rimasta, la speranza è così scarsa che un programma papale viene scambiato per salvezza.

Non c'è salvezza in quel corteo.

Mentre la televisione libanese consacra la visita come un evento escatologico,  Gaza viene rasa al suolo e ridotta alla fame, il Libano meridionale vive sotto la minaccia permanente di nuovi bombardamenti e l'ordine regionale si disintegra in tempo reale.  Il messaggio pubblico del Papa, al contrario, è impalpabile: siate  "veri costruttori di pace",   apprezzate il "modello di coesistenza" del Libano,  ripetete la vecchia formula di uno Stato palestinese accanto a Israele.  Un linguaggio di pace deliberatamente svuotato di ogni elemento politico, servito a un Paese le cui ferite sono tutte politiche.

Quel divario – tra la reverenza coreografata e la rovina vissuta – non è un fallimento personale di Papa Leone XIV. È codificato nel DNA politico del Vaticano.

La venerazione del Libano e l'architettura coloniale

La venerazione del Libano per il Papa – e il tentativo di Hezbollah di apparire non settario – rivelano un Paese ancora intrappolato nell'architettura  politica progettata da una potenza coloniale un secolo fa.  Un sistema costruito per impedire la coesione nazionale viene ora chiamato a evocarla dal nulla.

Quando la Francia creò  il “Grande Libano”  nel 1920, non si limitò a tracciare dei confini; progettò un sistema operativo settario che distribuiva il potere politico per confessione, consolidando la frammentazione come base del governo.

Il Mandato prometteva protezione alle minoranze, in particolare ai cristiani maroniti, ma la sua vera funzione era quella di stabilizzare il controllo francese, impedendo che emergesse un progetto nazionale unitario.  La logica era semplice: il Libano sarebbe sopravvissuto solo se le sue comunità avessero diffidato l'una dell'altra più di quanto non avessero diffidato dell'amministratore coloniale.

Quel progetto è sopravvissuto all'indipendenza, alla guerra civile, alle invasioni israeliane, alla dominazione siriana e agli accordi di Taif.  Ancora oggi plasma i riflessi politici di ogni attore, incluso Hezbollah.  Il loro caloroso benvenuto al Papa – la lettera che elogia il Libano come  "ponte di civiltà",  l'insistenza sulla  "coesistenza e il consenso nazionale",  persino lo spettacolo degli scout dell'Imam Mahdi lungo la strada dell'aeroporto – non è un allontanamento dalla politica settaria, ma la sua espressione più pura.

Hezbollah sa che per rivendicare la legittimità nazionale in un sistema progettato in modo che ogni comunità viva nel terrore di perdere la propria quota di potere, deve costantemente rassicurare i cristiani di essere un garante, non una minaccia.  In un panorama in cui a ogni comunità religiosa è stato insegnato a temere l'eclissi demografica e l'emarginazione politica, la riverenza pubblica per un leader cristiano diventa un gesto strategico.

Ma la realtà che mina questa performance è la stessa prodotta dal Mandato:  il Libano non è una nazione libera di scegliere l'unità; è un mosaico progettato per richiedere un'infinita dimostrazione di unità.

Le sue istituzioni restano strutturalmente divise: un presidente maronita, un primo ministro sunnita, un presidente del parlamento sciita; seggi parlamentari assegnati dalla setta; leggi sullo status personale giudicate da tribunali religiosi separati; ministeri assegnati informalmente secondo un sistema costruito sul timore che una comunità religiosa possa eclissare o emarginare le altre; servizi di sicurezza bilanciati da formule settarie non scritte; assunzioni nel settore pubblico determinate meno dal merito che da quote comunitarie.

Ogni negoziazione di bilancio, nomina universitaria, consiglio comunale e decisione giudiziaria è filtrata attraverso la logica del Patto Nazionale del 1943.  Persino le posizioni di comando più elevate dell'esercito sono ripartite in modo da mantenere l'equilibrio confessionale. Il Libano non si limita a ricordare le sue divisioni; ne è governato.

Il DNA politico del Vaticano

Non è la prima volta che un Papa si reca in Libano, ma il contrasto con le visite precedenti è sorprendente. Quando  Giovanni Paolo II arrivò nel 1997  per lanciare l'Esortazione Apostolica Postsinodale per il Libano, il Paese stava emergendo dalla guerra civile e cercava di immaginare un futuro al di là di essa. La sua visita portava con sé il clima della ricostruzione, un tentativo di santificare la riconciliazione nazionale, per quanto fragile.

Anche la visita di Benedetto XVI del 2012  si svolse in un momento di relativa stabilità: il Libano era teso ma intatto, la Siria non era ancora sprofondata in una guerra su vasta scala e l'idea di coesistenza aveva ancora un significato politico. Entrambi i papi parlarono in un contesto libanese in cui lo Stato, seppur disfunzionale, era ancora in piedi.

Questa visita è diversa.  Papa Leone XIV entra in un Paese sull'orlo del collasso strutturale  , uno Stato svuotato dalla corruzione, dall'implosione economica, dall'emigrazione di massa e dalle conseguenze degli attacchi israeliani.

Il Libano oggi non sta negoziando la riconciliazione; sta negoziando la sopravvivenza. Eppure il vocabolario del Vaticano non è cambiato. Il Papa continua a parlare lo stesso linguaggio di  "coesistenza", "dialogo" e "unità libanese",  come se il Paese fosse ancora in grado di mettere in scena la versione di sé stesso immaginata negli anni Novanta.

La discrepanza non è casuale. Riflette i più profondi riflessi della Santa Sede: una posizione diplomatica pensata per favorire la stabilità, anche quando il terreno sotto di essa è marcito.

Per comprendere questo, è necessario guardare oltre il singolo Papa, alla struttura che lo plasma. Per oltre un secolo, l'approccio del Vaticano al Medio Oriente è stato guidato da tre istinti fondamentali:  proteggere le minoranze cristiane, evitare il confronto diretto con gli stati potenti e parlare in termini morali universali che non rientrano mai pienamente nell'ambito della politica.

Questa grammatica diplomatica è emersa durante l'era coloniale e si è consolidata durante la Guerra Fredda, quando il Vaticano si rese conto che nell'era delle superpotenze e degli stati laici, l'unica leva rimastagli era il diritto di essere presente: parlare apertamente avrebbe significato rinunciare anche a quello. Non ha mai abbandonato questo riflesso.

Il risultato è uno stile politico che tratta i conflitti come dispute simmetriche tra popoli sofferenti, piuttosto che come sistemi di dominio.  L'occupazione della Palestina diventa, per usare il linguaggio del Vaticano, un "ciclo di violenza". La distruzione di Gaza diventa una "tragedia". Gli attacchi israeliani al Libano diventano "escalation".   L'oppressione si dissolve nelle circostanze. Questa è neutralità non come principio, ma come default – una sorta di cecità coltivata che permette al Vaticano di rimanere una "voce mediatrice"  anche quando la mediazione è impossibile e la violenza è prevalentemente unilaterale.

Questa neutralità non è morale; è strategica. Il Vaticano teme da tempo che assumere posizioni politiche esplicite potesse mettere in pericolo le istituzioni cattoliche nella regione: chiese, patriarcati, scuole, ospedali, luoghi santi.  La sua priorità è stata preservare la presenza, anche a costo del silenzio.  Preferisce preservare piuttosto che dire la verità, piuttosto che usare il potere con il coraggio sconsiderato che la Bibbia definisce profetico. E così ogni Papa eredita un copione che tratta il Medio Oriente come un delicato mosaico in cui nominare i colpevoli potrebbe mandare in frantumi l'intero disegno.

Ma  il Libano oggi non ha bisogno di un guardiano dell'accesso. Ha bisogno di un testimone disposto a dire qual è realmente la situazione:  che il Paese sta crollando sotto un ordine politico costruito per fallire; che Gaza viene annientata sotto la piena protezione delle potenze globali; che le ripetute violazioni della sovranità libanese da parte di Israele sono parte di una continua architettura di coercizione; che la pace senza giustizia non è pace, ma paralisi.

Al contrario,  il Libano riceve un messaggio pensato per un mondo che non esiste più.

Il Vaticano e Israele: un secolo di cautela istituzionale

La vacuità del messaggio del Papa a Beirut non può essere compresa senza considerare il lungo e ansioso rapporto del Vaticano con Israele,  un rapporto governato meno dalla chiarezza morale che dalla paura e dall'autoconservazione istituzionale.

Quando emerse il sionismo politico, la Santa Sede vi si oppose, non per solidarietà con i palestinesi, ma per timore che uno Stato ebraico avrebbe compromesso la custodia cristiana dei luoghi santi. Per decenni insistette su una Gerusalemme internazionalizzata e, dopo il 1948, si rifiutò di riconoscere Israele – più a lungo di quasi tutte le potenze occidentali. Anche questo rifiuto, tuttavia, era protettivo, non di principio:  il Vaticano temeva l'assorbimento dei suoi patriarcati, scuole e santuari in un nuovo Stato assertivo più di quanto temesse l'espropriazione dei palestinesi.

La svolta arrivò dopo l'Olocausto e  la dichiarazione Nostra Aetate (1965).  Una riconciliazione teologica con l'ebraismo produsse una persistente ansia politica: qualsiasi critica tagliente a Israele poteva essere strumentalizzata come antisemitismo. Nessun papa è mai sfuggito completamente a quest'ombra. Quando il Vaticano stabilì finalmente relazioni diplomatiche nel 1993, il riconoscimento era una strategia di sopravvivenza –  per garantire l'accesso ai siti cristiani di Gerusalemme e alle vie di pellegrinaggio – piuttosto che un'approvazione delle politiche israeliane.

Il prezzo da pagare è stata un'autocensura permanente. Dall'Accordo Fondamentale, ogni dichiarazione del Vaticano è stata calibrata per evitare il confronto diretto con il potere israeliano. 

L'asimmetria è cancellata, la violenza è resa simmetrica e il linguaggio si riduce a "cicli", "tragedie" e "sofferenza da tutte le parti".  Gaza può essere ridotta alla fame e rasa al suolo, il Libano meridionale bombardato impunemente, eppure la Santa Sede parla come se le parti avessero pari capacità di azione e peso morale.

Questa non è ignoranza.  È una diplomazia fondata sulla convinzione che nominare le strutture di dominio – occupazione, blocco, ripetute violazioni della sovranità – metterebbe in pericolo le istituzioni cattoliche in tutta la regione e riaprirebbe vecchie ferite con il mondo ebraico.  Il Vaticano ha preferito l'accesso protetto alla testimonianza profetica. Ha preferito un'ambiguità gestibile alla giustizia.

E così  Papa Leone XIV arriva a Beirut vincolato da un patto secolare:  affermare la soluzione dei due Stati in teoria, pur rimanendo istituzionalmente incapace di contrastare il potere che la impedisce nella pratica. Il risultato è una voce morale che condanna la sofferenza in astratto ma esita a nominarne gli autori –  una neutralità che, di fronte all'annientamento, funziona come una complicità in abiti pastorali.

Il disallineamento: asimmetria sul campo, “equilibrio” in Vaticano e silenzio sulla giustizia

La differenza più evidente tra il messaggio del Papa e la realtà della regione non è solo l'asimmetria della violenza,  ma anche il rifiuto del Vaticano di parlare il linguaggio della giustizia in un luogo in cui l'ingiustizia è il fulcro della crisi.

Mentre il Libano meridionale bruciava sotto i bombardamenti israeliani, i media libanesi si interrogavano intensamente se il Papa avrebbe osato visitare il sud. Alcuni speravano che si schierasse dalla parte delle comunità – musulmane e cristiane – che vivono come rifugiati interni da oltre un anno. Altri dubitavano che Israele avrebbe permesso il coordinamento dello spazio aereo che una visita del genere avrebbe richiesto. La questione non era meramente logistica, ma politica:  il Papa poteva permettersi di essere visto come testimone di un'ingiustizia?

Lui non se ne andò.  E quell'assenza rivelò tutto.

Il Libano meridionale non è una zona di  "escalation reciproca".  È un territorio ripetutamente sottoposto a bombardamenti unilaterali, incursioni di droni e incursioni che violano impunemente la Linea Blu.  Decine di migliaia di libanesi, tra cui famiglie di Rmeish, Alma al-Shaab, Aitaroun, Kfarkila e Marjayoun, rimangono sfollati, non a causa di un terremoto o di difficoltà economiche, ma a causa della costante pressione militare di uno stato vicino. Questa non è simmetria; è esposizione. Questo non è    "conflitto";  è una condizione imposta ai civili che non hanno voce in capitolo nel decidere se la loro terra diventerà un campo di battaglia.

Eppure il linguaggio del Papa appiattisce questa realtà nell'astrazione.  Parla di "dialogo" come se entrambe le parti avessero lo stesso potere. Esorta alla "de-escalation" come se il Libano avesse a disposizione un'aeronautica militare. Fa appello all'"unità libanese" evitando di menzionare il fatto che l'unità è impossibile quando intere comunità non possono tornare alle proprie case perché queste si trovano all'interno di una zona di morte definita da Israele.

Ma al di là dell'asimmetria si cela qualcosa di più profondo:  la questione della giustizia, che il Vaticano evita sistematicamente.  La sofferenza del Sud non è uno sfortunato incidente; è il risultato prevedibile di una struttura di lunga data in cui Israele agisce senza assumersi le proprie responsabilità e il Libano ne subisce le conseguenze. Giustizia richiederebbe di dare un nome a tutto questo. Richiederebbe di dire che gli sfollamenti non sono neutrali, che i frutteti e le scuole bombardati non sono tragedie atmosferiche, che il diritto internazionale non viene  "forzato"  ma violato.

Il Vaticano non parla questa lingua.  Non può. La giustizia esige specificità: nominare i colpevoli, identificare le strutture, chiedere conto delle proprie azioni. La diplomazia vaticana non ha un vocabolario per questo.  Il suo lessico è costruito sulla simmetria, sulle morali parallele, sulla sofferenza universale slegata da una causa politica. In questa grammatica, il Sud diventa un  "fronte"  piuttosto che una comunità sotto assedio; Gaza diventa una  "crisi umanitaria"  piuttosto che una popolazione sottoposta all'annientamento; le continue violazioni della sovranità libanese da parte di Israele diventano  "instabilità".

In un momento in cui la regione viene rimodellata con la forza,  il Papa offre un linguaggio costruito per preservare l'equilibrio. Ma l'equilibrio non è giustizia. E senza giustizia, la pace è un'illusione.

Questa è la vera contraddizione: un Vaticano che parla come se tutte le sofferenze fossero intercambiabili, in visita in un Paese in cui la sofferenza ha un autore, e tutti sanno chi è.

Pace senza giustizia: la zona di comfort teologico del Vaticano e l'evasione politica

L'insistenza del Papa sulla  "pace"  senza alcun confronto con la giustizia non è una scelta stilistica;  è l'evasione più duratura del Vaticano.  Per la Santa Sede, la pace è un orizzonte morale astratto, un bene universale, un ideale spirituale che si erge al di sopra della politica. Ma nelle regioni in cui l'ingiustizia è il motore della violenza, gli appelli alla pace che si rifiutano di nominare l'ingiustizia servono solo a proteggere lo status quo.  Diventano uno scudo per il potere, non una sfida ad esso.

Non è una novità. Nel corso del XX e XXI secolo,  la posizione diplomatica del Vaticano nelle crisi globali è stata costantemente pastorale, cerimoniale e simbolica, raramente sostanziale, raramente destabilizzante.

La sua teologia privilegia la riconciliazione sulla responsabilità; la sua diplomazia privilegia la stabilità sulla liberazione. In nessun momento della storia moderna la neutralità vaticana è stata sufficiente a modificare la traiettoria di un conflitto alimentato da violenza strutturale.

L'insistenza del Vaticano su una pace negativa, ovvero la semplice cessazione delle ostilità senza responsabilità, non è un'esclusiva del Medio Oriente.

Nell'America  Latina degli anni '70 e '80, Roma sollecitava  la "riconciliazione", mentre i vescovi locali spesso collaboravano con regimi di squadroni della morte e la Santa Sede stessa rimaneva in silenzio sugli scomparsi;  le richieste di intervento di Oscar Romero furono ignorate.  In  Ruanda, sacerdoti e vescovi parteciparono al genocidio, mentre Roma si limitava a vaghi lamenti sulla "violenza",  rimandando per anni qualsiasi resa dei conti con la propria complicità. Da Buenos Aires a Kigali, lo schema si ripete: il Vaticano conforta le vittime in astratto, protegge l'accesso istituzionale e si rifiuta di fare i nomi dei colpevoli o di sostenere i movimenti per la giustizia.

Anche in Medio Oriente, la regione più carica di emozioni per il Vaticano, il suo ruolo è rimasto simbolico.  Ha condannato l'invasione statunitense dell'Iraq nel 2003, ma non ha esercitato alcuna influenza sulla decisione. Ha implorato la pace in Siria mentre il Paese si disintegrava. Ha pregato per il Libano nel 2005, 2006, 2019, 2020, ma ogni volta le parole del Vaticano sono rimaste sospese sulle macerie senza mai toccare le strutture che le avevano prodotte.

Questo è il nocciolo teologico del problema:  il Vaticano definisce la pace come la cessazione dell'ostilità, non come la presenza della giustizia.  È una pace negativa, non positiva. Una pace che esige il perdono degli oppressi e la moderazione dei potenti, ma mai la responsabilità dell'oppressore.  Il Vaticano teme di schierarsi esplicitamente dalla parte degli emarginati perché teme di perdere accesso, influenza ed "equilibrio" diplomatico.  Nella sua visione del mondo, la giustizia è divisiva; la pace è sicura.

Ma  la pace senza giustizia non è pace.  È una richiesta agli oppressi di tacere mentre i potenti continuano a vivere indisturbati.

E così oggi,  mentre Gaza è ridotta in macerie e il Libano meridionale è tenuto in ostaggio dalla potenza di fuoco israeliana, il Vaticano offre ancora una volta una pace che non chiede nulla ai colpevoli e tutto alle vittime.  Una pace che chiede ai feriti di riconciliarsi con la loro ferita, non con i loro diritti. Una pace che non guarisce nessuno perché non affronta nulla.

Il risultato è un vuoto morale.  Un Vaticano che si proclama una coscienza globale ma si rifiuta di toccare i meccanismi del danno. Una Chiesa che può confortare ma non può liberare. Un papato che arriva in Libano predicando serenità mentre la regione brucia sotto forze che si rifiuta di nominare.

Non accade mai nulla di significativo perché il Vaticano non si esprime nel modo in cui un cambiamento significativo è necessario.

Conclusione: la riverenza come meccanismo di sopravvivenza in un ordine politico crollato

Ciò che il Libano ha messo in scena per il Papa non è stata una semplice dimostrazione di ospitalità o pietà;  è stato un atto collettivo di sopravvivenza in un momento in cui l'ordine politico stesso è crollato.

In un Paese in cui lo Stato ha cessato di garantire sicurezza, responsabilità o persino servizi di base,  l'autorità simbolica si precipita a colmare il vuoto.  La venerazione stessa diventa la strategia di difesa, un'architettura temporanea di significato costruita su un paesaggio in cui le istituzioni sono evaporate.  Il Libano non venera il Papa perché crede che possa salvarlo; lo venera perché non c'è più nessuno a cui chiedere.

Questa è la tragedia di un ordine politico al fallimento:  trasforma i cittadini in supplicanti e i leader in talismani.  Quando il governo non riesce a proteggere i propri confini, la gente cerca protezione nelle cerimonie. Quando la classe politica non riesce a governare, la popolazione cerca l'ordine nei rituali.  Quando la giustizia è assente, la speranza diventa una merce acquistata attraverso il simbolismo piuttosto che attraverso la lotta.  La visita del Papa è diventata un evento nazionale non per ciò che rappresenta teologicamente, ma per ciò di cui il Libano è stato privato politicamente.

In questo senso, lo spettacolo rivela qualcosa di più profondo della disperazione.  Rivela una popolazione che cerca di costruire una coesione mentre tutto sotto di loro si frantuma.  Le bandiere, i bambini che sventolano, i percorsi dei cortei meticolosamente coreografati: questi non sono segni di unità nazionale, ma disperati sostituti di un'unità che non esiste più.  In uno Stato funzionante, la visita del Papa sarebbe stata cerimoniale; in Libano, è diventata esistenziale.

Ciò che il Vaticano vede come una rassicurazione pastorale,  il Libano lo vive come una breve sospensione del collasso.  Ed è per questo che la vacuità del messaggio del Papa è importante: quando una società è così fragile, anche il silenzio ha un peso.  Una visita che evita di nominare l'ingiustizia rafforza la sensazione che il mondo guarderà al Libano solo quando osserverà un atto di riverenza, mai quando esigerà diritti.  Una diplomazia che evita il linguaggio della giustizia insegna agli abbandonati che la loro sofferenza deve rimanere di buon gusto per essere riconosciuta.

Questa è l'ultima crudeltà del momento:  al Libano viene chiesto di applaudire una pace che non ha, di accogliere una neutralità che non lo protegge e di celebrare una presenza che conferma la propria assenza politica.  Lo spettacolo finisce, il corteo se ne va, le telecamere si spengono – e il Paese torna alle stesse rovine, allo stesso sfollamento, alla stessa violenza senza risposta.

In definitiva,  la venerazione dice meno del Papa che di una nazione costretta ad aggrapparsi ai simboli perché il mondo le ha negato giustizia.  Quando gli ordini politici crollano, i rituali si espandono. Quando le istituzioni falliscono, le rappresentazioni si intensificano. E quando un popolo è lasciato senza protezione,  impara a sopravvivere con cerimonie che promettono significato ma non offrono alcun riparo.

La visita del Papa non è stata un miracolo, né una resa dei conti, né tantomeno un balsamo. È stato un promemoria involontario che il Libano è governato da fantasmi e tenuto insieme da gesti e dalla fragile speranza che qualcuno, da qualche parte, possa un giorno parlare non di pace, ma di giustizia.

*Rima Najjar è una palestinese la cui famiglia paterna proviene dal villaggio di Lifta, spopolato con la forza, nella periferia occidentale di Gerusalemme, e la cui famiglia materna è originaria di Ijzim, a sud di Haifa. È un'attivista, ricercatrice e professoressa in pensione di letteratura inglese presso l'Università Al-Quds, nella Cisgiordania occupata.

(Traduzione de l'AntiDiplomatico)

_______________________________________________________________

UNO SGUARDO DAL FRONTE

22,00€ 19,00€

Fulvio Grimaldi, da Figlio della Lupa a rivoluzionario del ’68 a decano degli inviati di guerra in attività, ci racconta il secolo più controverso dei tempi moderni e forse di tutti i tempi. È la testimonianza di un osservatore, professionista dell’informazione, inviato di tutte le guerre, che siano conflitti con le armi, rivoluzioni colorate o meno, o lotte di classe. È lo sguardo di un attivista della ragione che distingue tra vero e falso, realtà e propaganda, tra quelli che ci fanno e quelli che ci sono. Uno sguardo dal fronte, appunto, inesorabilmente dalla parte dei “dannati della Terra”.